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人从桥上过,桥流水不流

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发表于 2016-4-3 09:43 | 显示全部楼层 |阅读模式

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南朝的傅大士,有一首开悟后的偈子,是这样写的:
  “空手把锄头,步行骑水牛;人从桥上过,桥流水不流!”
  现代的人喜欢参禅,但参禅的目的在于明自性。五祖跟六祖讲:“不识本心,学法无益!”为什么呢?这是因为,若人不能彻悟见性,尚无安身立命之处,在八识田中颠沛流离、失魂落魄;纵然是熏习佛法,也只是徒增法尘影事而已,何关乎吾人之本原自性哉!是故参禅当参自性禅,时时刻刻、在在处处返观自性;果真看清了自己的本来面目,然后便可“宴坐水月道场,修习空花佛事”,是所谓“悟后起修”云云。行人至此,即能随心自在地横解竖说三藏十二部佛法,总也不离这个(自性),观诸前人之公案如见掌中之庵摩罗果是也。
  现在,我们不防“旋见循元”、“旋法归无”(《楞严经》语),来解一解傅大士的那首偈子,看看到底说的是什么意思。
  空手把锄头  这个“空”是说自性本空,如明镜(自性之体)映现万法幻像(相由心生),以自性本空之妙相幻手而得把握锄头,意即空中生妙有、自性生妙手是也。此空不是顽空之空,亦不是二乘沉空滞寂之偏空;而是喻指自性无染之空性,能与梦幻泡影之万法融为一体、而又不著不染之自性空也。所谓“缘起性空、性空缘起”,并不是指性空与缘起有所区别相对待,而是“缘起本即性空、性空本即缘起”也。然而,见性之人毕竟不为名相所缠,只是远离外道、凡夫与二乘之空,从而住心于“不生不灭、不垢不净、不增不减”之如如不动地。观诸法之空相,而又不起色空分别之见,只是等同于水中月、虚空花而作如是观罢了。是故“空手把锄头”这一句,实在是把自性无染而即空幻妙影之体相说得妙极了。《心经》云:“是诸法空相”,空相之自性即由“手把锄头”而示现于众生之眼前,只是众生迷而不见,而悟者得见。紧接着,《心经》又说:“不生不灭、不垢不净、不增不减”,是挑明了说,所谓空幻不实之“诸法空相”化现的那些假像,尽管幻生幻灭,而吾人之本原自性却是从来也不曾有所动摇、生灭、增减,亦无染、净之说,既不著染,亦不著净,“不垢不净”。故而《心经》又云:“是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,……”,如此一路“无”下去;乃是离一切相,扫一切法,是最为干脆、利落的祖师禅之作风。《楞伽经》云:“离心、意、意识,是菩萨渐次转身,得如来身!”《心经》云:“远离颠倒梦想,究竟涅槃!”《楞严经》云:“销我亿劫颠倒想”、生灭灭已,寂灭现前”……,如此诸多反复强调,诚乃直指人心而见自性之快捷妙语也。众生之所以认空幻之三有而弄假成“真”、拼命执著、死死地抓住不放,从而在生死苦海中头出头没地长劫流浪、飘泊、轮回,永无了期,坏就坏在这个“识”上。此《楞严经》所谓“生因色有”是也。而《楞严经》又云:“灭从色除!”又说:“离一切相,即一切法!”《金刚经》云:“离一切诸相,则名诸佛”(这个诸佛,即是指佛的法身,也就是我们人人本具的自性佛)。《金刚经》还说:“凡有所相,皆是虚妄!若见诸相非相,则见如来!”如来者,如来如去,好像是来了,又好像是去了,这全是众生迷而不悟的错觉,其实,佛之法身(即众生之自性)本是尽虚空、遍法界、实相无相而又如如不动的。因此,我们在理解“空手把锄头”这句话时,一定要从“自性无性”《大日经》语和实相无相之处下手;倘若不悟,尽是在虚无缥渺的名相上缠来绕去的,那是无论如何也不会了知傅大士之所说的个中之真意的。
  步行骑水牛  明白了上一句,这一句就好懂了。水牛是指自性;步行是指顿开心眼、得见自性的人,不离自性而于自性起空幻之行也。自性如金刚之常住不坏,然而又如水之湿性周润法界;故而以心水、金水、大铁牛、水牛来比喻金刚自性。如密宗以水之五德譬喻金刚界之五智,《秘藏记》曰 :“以水譬五智者:水性清净,一切色相显现,譬平等性智。水中一切色相差别,显现明了,譬妙观察智。一切情、非情之类,依水而润长,譬成所作智。其水无所不适,譬法界体性智。”心水之喻自性,如《华严经》(八十)云:“如来智月出世间,亦是方便示增减;菩萨心水现其影,声闻星宿无光色!”《大日经》(三)亦云:“心水湛盈满,洁白犹雪乳。”金水之喻自性,则如《三味耶戒序》中所云“观心佛于金水”也。铁牛之喻自性,见之于《碧岩录》第五十八则,云:“祖师心印,状似铁牛之机。”《五灯会元》之“药山章”亦曰:“某甲在石头,如蚊子上铁牛。”而水牛之喻自性,密宗之“降焰魔尊”乃以水牛为座也,《大神验念诵法》云其“乘青水牛”,《仁王经仪轨》(上)云其“坐水牛上”,《大日经疏 》(六)云其“水牛为座”。而禅宗则是“活学活用”水牛而不失其风趣也。有一次,赵州和尚问他的师父南泉说:“悟了的人应该到哪里去呢?”南??Ω嫠咚?担骸霸冈偕??保?鲆煌犯?痔锏氐乃?襞#??傩展ぷ鳌!?见日本秋月龙珉《禅海珍言》)这正是“色不异空,空不异色”,不离家舍而大作梦中之佛事也,亦是于平常中见其道心。傅大士说“步行骑水牛”,诚乃脚踏自性之无垢大地而度众生之“老婆心切”矣,着实不愧为悟而不迷的一代禅门之大铁牛是也。鲁迅诗云“俯首甘为孺子牛”,何如傅大士之潇洒自在哉?!
  人从桥上过,桥流水不流  好了,明白以上两句之所云,那么,这两句就会不解而自明了。水喻自性,而自性如如不动,如此,则喻水之金刚自性当然也就不会流而动了。倒是那于自性之“水”中映现的桥之幻像反而等同于虚空花,幻生幻灭,毫无实性;是故桥流而水不流也。人从桥上过,喻指“悟了底人”生起如幻三昧而济度群迷,观身如幻,观人如幻,观桥如幻,观一切行相与万法,“如梦幻泡影,如露亦如电”,诚所谓《金刚经》中所说的“以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法”是也。
  由此可知,诸佛菩萨度众生之心切,总是以种种方便法门不失时宜地接引众生,令众生能够顿入自性之法身地。而傅大士这首偈子,实在是字字句句都是直指人心而令人得到解脱的,并无一丝一毫的拖泥带水之处。令人遗憾的是,总是有人偏偏喜欢钻牛角尖,总是不肯老老实实地“反闻闻自性”,向自己的自性中去求证佛法。佛说人人皆有一颗摩尼宝珠(即如意珠,又泼髦椋??饪墒且豢挪恍肟?ⅰ⑽扌尬拗さ拇蟛兀??芏傥虮愕闷跞搿?
  “苦海无边,回头是岸”,这可是一句最平常的话了。但是,如何回头,为何不从此平常句中去参一参呢?《楞严经》中二十五圣各述圆通,总是“旋见循元”、“反息循空”、“还味旋知”、“旋法归无”、“我以旋湛”……;观音菩萨亦云“知见旋复”、“观听旋复”、“观听返入”、“销尘旋明”、“融形复闻”……;文殊菩萨开示云:“旋流获无妄”、“旋闻与声脱”、“一根既返源,六根成解脱;见闻如幻翳,三界若空花;闻复翳根除,尘销觉圆净”、“旋汝倒闻机,反闻闻自性,性成无上道,圆通实如是!”是故行人,当于此处“回头”参究自性方才“是岸”啊!文殊菩萨谆谆告诫我们:“欲漏不先除,蓄闻成过误!”《楞严经》云:“一切众生不成菩提及阿罗汉,皆由客尘烦恼所误!”《血脉论》曰:“若欲见佛,须是见性,性即是佛!若不见性,念佛诵经、持斋持戒,亦无益处!”《六祖坛经》中,五祖对六祖讲:“不识本心,学法无益!”为什么?《楞严经》说:“无始来失却本心,妄认缘尘分别影事”,“纵灭一切见闻觉知,内守幽闲,犹为法尘分别影事”。是故文殊菩萨说:“将闻持佛佛,何不自闻闻?!”“反闻闻自性,性成无上道”啊!
  《早晚课诵》上说“十地顿超无难事”,超出了十地便是等觉与妙觉,进入佛地之修持了。是故明心见性之人便是因位佛(禅宗说见性成佛是成因位佛),是在因地上修,以此成佛之因而成佛之果位,方为正修。佛在《楞严经》中说:“因地不真,果招迂曲”,是说要想成佛必须以此成佛的正因来修——即见性。见性之后,再假以时日,如澄浊水,用功办道,渐证佛果。《楞严经》云:“理则顿悟,乘悟并销”,又说“不历僧祇获法身”,这是说的开悟、见性,是因位佛,也是法身佛。灵云禅师说“自从一见桃花后”(理则顿悟),“直至如今更不疑”(疑根顿时断尽,乘悟并销)。法眼禅师也说:“何须待零落,然后始知空”,说的也是这个意思,意即不必在佛之果位上方可见性,而是在因位上开悟见性,是“不历僧祇获法身”之意也。是故,十地以上的菩萨见一切法皆是佛法,也只有顿开心眼的人,方才名为真正的佛弟子而成佛之内眷属,亦不会沦为外道。佛说二乘之人犹是外道种性,就是指尚未见性(见自性、见佛性)而说的。但《楞严经》中的二十五圣所包括的罗汉不在此例,因为他们是见性了的,独具佛之见地,又云见道,是大权之示现。只有明心见性之人,方名续佛慧命,亦云荷担如来家业——荷担阿耨多罗三藐三菩提。《楞严经》之全名译为“大佛顶、如来密因、修证了义、诸菩萨万行首楞严经”,真正独具人天眼目的行者,要想见佛性,必须是“高高峰顶立”的,要超越佛顶方能见性、佛之法身。王安石诗云:“不畏浮云遮望眼,只缘身在最高层”。阿弥陀佛是法界藏身,故而佛身之高大非凡夫之所能见,见法身必须开悟,而凡夫“不识庐山真面目,只缘身在此山中”(苏东坡诗语),乃是迷而不悟。而“如来密因”,乃是指见性方为成佛之正因,是为因位佛(如来)。密者,不开悟眼、凡夫不见即是密。所谓密宗,乃是指悟后起修,不为外道、凡夫、二乘之所见;故而密宗的修持,首先要求开悟也。禅宗之行人一旦开悟,即是进入密修。是故《楞严经》乃是释迦牟尼佛在显教中宣说的密部经典也“修证了义”是指真正的悟后起修而证果最为究竟了义的经典也。依此而修,诚属诸菩萨六度万行之首也。这个“首”能证佛之“大佛顶”也。“楞严”之大定,即是见性之后将此“心”定于那个不生不灭、如如不动的自性之中。假以时日而证佛果,是《楞严经》中所说的“愿今得果成宝王”之一句。《楞严经》说“事非顿除,因次第尽”。《楞伽经》云:“离心、意、意识,是菩萨渐次转身,得如来身”,“譬如大地渐生万佛,非顿生也;如来净除一切众生自心现流,亦复如是,渐净非顿”。是故二祖开悟之后,把法传给三祖,便到花街柳巷中去,说是调心,实是修自性中之楞严大定是也。《楞严经》云“五浊恶世誓先入”,是为度众生,更是为了修楞严大定。真正的楞严大定,就是在娑婆世界这个五浊恶世的大道场中来修证。所谓“烦恼即菩提”、“贪欲即实相”、“转五毒成五智”说的就是这个道理。
  《三国演义》的开篇有词云:“滚滚长江东逝水,浪花淘尽英雄,是非成败转头空;青山依旧在,几度夕阳红?”《楞伽经》云:“凡夫无智慧,藏识如巨海;业上犹波浪,依彼譬类通。”爱河无底浪滔滔,识浪滔滔;亦如滚滚长江之东流水,浪花淘尽了那些自以为是的执著之凡夫(“英雄”乎?)。是非、成败转头空,这些生灭之幻像自性本空,何必在六、七诸识海中去翻身打滚、自找没趣呢?青山依旧在,那个不生不灭的自性真我,何曾生灭、增减?几度夕阳红,还想继续轮回吗?由此可知,六祖大师说“佛法在世间”,是不会错的,十地以上的菩萨见一切法皆佛法,《金刚经》说“一切法皆是佛法”,《妙法莲华经》说一切资生产业皆与实相不相违背……。但是要自悟,要明白。“皆令自悟自解”(惠能大师语)。真正的佛法即是自性之佛法,真正的佛法是“不生不灭、不垢不净、不增不减”的;又哪里会有五浊恶世、末法时代之说呢?须知自性无魔、心外无法,一切万法都是众生自性中的幻像也。

 楼主| 发表于 2016-4-3 09:46 | 显示全部楼层


空手把锄头步行骑水牛   护眼色:绿 橙 棕 黑 字体:粗体 大 中 小 作者:圣严法师 发布时间:2012-9-24 14:07:18 繁體版  
「空手把锄头,步行骑水牛;人从桥上过,桥流水不流。」此句节自傅大士的禅诗。  傅大士本名傅翕,是梁武帝时代的人,是「中国禅宗」尚未开始之前的一位禅师,先为渔夫,后来舍渔而务农耕。  这首禅诗,作于耕作阶段,所讲的全是反话。抓了锄头但手是空的,骑着水牛却在步行;人从桥上走过,看到的是桥在流,水没有流。从一般常识的角度来看,像是语无伦次的疯癫话。仔细推敲,的确也有它的道理。  空着的手才可能去抓锄头,步行的人才可能骑上水牛。过桥的时候,桥在脚下一步步过去,但是水始终都在桥下,倒是桥从脚下流走了。这些都很正常啊!  「空手把锄头」是说手上抓住锄头时,千万不要以为你的心从此就被锄头占有了,永远放不下来了;抓了锄头时的手依然要自自在在,好像没有锄头一样。  举个例子说,你有一栋房子、一辆车子,可不要以为房子、车子永远是你的,它们只是暂时属于你的;其实,连自己的身体都不是自己的,何况是身外之物。  有房子、汽车时,当然方便有用,不过心中不宜执着,不用老在担心房子失火、车子被偷。当然,房子的火险还是要保,车子丢了还是要找,但不要因为有房有车而弄得牵肠挂肚、六神不安。  「步行骑水牛」是说骑着水牛时,不要执着于非得有水牛让你骑不可,有牛可骑当然好,可是不要贪恋着水牛的方便,你还是随时可以步行,有没有水牛骑都可以,骑水牛和步行的心态要完全一样;有水牛就骑水牛,没水牛骑就用步行。  「人从桥上过,桥流水不流」,这是另外一个境界了。有些人行色匆匆,今天到东,明天到西,下周往北,再一周又向南行,周而复始地跑来跑去,来来回回,人是一天天老了,环境倒似乎未变。其实先后来到同一个地方,时间不一样了,景色自然有所差别,环境经常在变,就好比桥一直在流。为什么说水不流呢?每次看到桥下都有水,所以未曾流掉;流动的状态与事实永远不变,就像是说一


切现象都是无常,无常的事实永远不变,所以说水没有在流,也是事实。易言之,是水流的现象没有流走。  「空手把锄头,步行骑水牛」是有等于无、无等于有,有无不二。「人从桥上过,桥流水不流」是动等于静、静等于动,动静不二。这告诉我们,不要把常识世界当成不变的事实,否则徒增痛苦烦恼;如果能对世界做如此的看法,心胸自然开朗。

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发表于 2016-4-3 16:53 | 显示全部楼层
谢谢楼主分享!
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发表于 2016-4-3 16:53 | 显示全部楼层
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发表于 2016-4-4 10:48 | 显示全部楼层
谢谢楼主分享!
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发表于 2016-7-5 23:18 | 显示全部楼层
谢老师分享,天天进步
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发表于 2022-6-7 11:09 | 显示全部楼层
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