你把心量打开，福报才能进来
你把心量打开，福报才能进来修行，就是把心量给打开。如果背诵了很多佛经持诵了很多心咒，上了很多佛学班，但心量仍然没有打开。那一样入不了佛门。顶多，只能算多懂了佛学知识，种了善根而已。心量的打开，可以证明一个人修行的进步。 那为什么没有打开心量？就是太关注自己了，关心自己了。很多人学佛，很关心自己的解脱问题，希望能自己智慧开发，烦恼断除，然后赶紧拜佛念佛。 这样子效果很小，单独为了开发智慧去拜佛，是开发不了智慧的。那要如何做，我要先发愿。 为了帮助苦难众生，为了让更多人都能去恶从善，能听闻佛法，能修行，能听闻佛号。有这个愿力，然后去拜佛，一定开发智慧。 为什么？你要帮助别人，你总要有智慧吧，那菩萨自然会赐给你智慧。知道吗？这个是向菩萨求智慧的秘诀啊，不是念念经就开发智慧拉。要有愿力，很关键。 心量打开的人，烦恼就少。人为什么烦恼，就是关注自己啊，太爱惜自己了，就烦恼。心中如果怀着悲悯众生，救度众生，把众生的苦当成自己的苦时，这时他就不会烦恼了。 这个很神奇，把自己的苦太当一回事的人，很烦恼，因为心量没有打开。 心量要打开，就要融入。刚学佛的人，不建议躲起来闭关，躲起来拜佛，而是要融入大众，服务大众。 但有些人觉得要念经持咒功德最大，在除业障方面诵经持咒很大，但是要把自己奉献出来利益众生，才能培养智慧福报，才能开悟。 当发利益众生的菩提心而融入大众时，业障慢慢消除，再加上念经拜佛持咒。这样智慧就能开发。而且这时心量自然能打开。 心量打开的人，他的眼光，思维，他的举止，言行都不一样的。高僧大德为什么可以气吞山河，就是心量打开了。 佛法不离世间，不要去深山里面找。有人学佛后，工作、家庭都不要了，觉得上班没意义，烦恼多，不如学佛，悠游自在。 这个心态来学佛，就不对了。如果连世俗的事业都无法圆满，世俗的福报都缺少，想要成就出世俗的成就，成就佛果，是很难的。 福报都是一样。没有学佛时，福报小，人缘不好，那学佛后，如果不从福报和人缘上去改善，哪怕出家了，也是很苦的。不管在家出家，没有福报都很苦。以前人出家，师父会观察他的福报多少，然后让他去做事情。 出家后，第一个培养的还是福报，从最底下的做起，负责行堂，扫地，厨房烧火，哪里有累活去那里做。 虚云老和尚刚出家也是如此，老和尚还是憨山大师再来，他一出家，都要干苦力活，而且干了三年。开悟后，建庙宇，挑水挑土都是自己动手。 在家人，勤劳的做任何事情，都是培养福报。好好上班是培养福报，孝养父母爱护妻子，是培养福报。 不要觉得上班没有意义啊，上班就是奉献，为社会做贡献，养家糊口，让家庭安顿。这也是值得尊敬的事情。 不要觉得，好像拿起经书来，才算修行，其他时候都没意义。祖师修行，哪有天天拿着经书呢。 他们要煮饭，要扫地，要种菜，要接待客人，要盖庙，要处理各种事情。每天就抽出很少时间，做早晚课，或者晚上打坐。 像云门寺，云居山上，僧人还要种田，自己种茶。自己养活自己。那在家人，首先要自己养活自己，好好上班，孝养父母，爱护妻子，这个事本分。 只有把心量打开，福报才会进来。道在红尘。工作、生活、恋爱、婚姻、亲情、教育、上学无不是修行。 修行，远看是佛，尽看是爱。只有真正的爱一切众生，对一切众生有悲悯，有包容。才能真正转烦恼为道用。 如何转烦恼为道用？譬如我们学佛的，一念之间要忏悔，这么一宁静的清净心的时侯，就是佛的境界，你的烦恼已经没有了，再没有第二个方法。 如果你硬要想办法把这个烦恼怎么降伏下去，那些方法徒增你心理的扰乱，并不能够使你安住，这是又进一步的道理。 《金刚经》有云：“应如是住，如是降伏其心”。就是教我们如何住，也就是无所住，不需要住。前面我们提到过，一个学佛真正有修持的人，可以入定好多天，好几个月，你看他很有功夫，但是他的功夫是慢慢累积来的，就是把此心安住。 如何才能安住?无所住即是住。心如明镜，干干净净，没有主观，没有成见，物来则应，去留无意。 如一面明镜，事情一来，这个镜子就反应出来，今天喜怒哀乐来，就有喜怒哀乐，过去不留，一切事情过去了就不留。 宋朝大诗人苏东坡学佛境界高。他有个名句：“人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕”。事如春梦了无痕，一切的事情过了，象春天的梦一样，人到了春天爱睡觉，睡多了就梦多，梦醒了，梦留不住，无痕迹。 人生本来如大梦，一切事情过去就过去了，如江水东流，一去不回头。老年人常回忆，想当年我如何如何……那真是自寻烦恼，因为一切事不能回头的，像春梦一样了无痕的。 人生真正体会到了事如春梦了无痕的境界，就不须要再研究《金刚经》了。应如是住，如是降伏其心，这个心无所谓降，不需要降。 烦恼的自性本来是空的，所有的喜怒哀乐，忧悲苦恼，当我们清净心坐下来的时侯，一切都没有了，本来无一物，何处惹尘埃，心量大到虚空，一切既来之，则安之，都能如如不动。（本文内容来源于网络，版权归原作者所有。）谢谢楼主的精彩分享！ 学习学习下 新西兰政府分享 感谢分享！
页:
[1]